關公雕塑從鬼神信仰走向神道設教

       北宋宰相張商英在《荊南玉泉山寺關將軍廟記》中對項羽的鬼魂有過這樣的描述：“死有余烈，故主此山，所嗜唯殺，所食惟腥。”人們在各地修建關公雕塑，通過祭祀和祈禱祈求其關照和庇護自己。此時的關羽形象得到了群眾的普遍崇拜，但只是廣泛意義上的一種鬼神崇拜。

        佛教自漢代傳入中國以來，注意到了關公在民間以“鬼神”的樣態廣為傳播的形勢，為自神其教、擴充佛教在民間的勢力，佛教便利用了關公崇拜的普及性和通俗性。例如，將關羽之神封為佛教保護神伽藍菩薩。道教徒也吸取了佛教的經驗，將關羽之神封為道教尊神，并編造了關羽之神受道教張天師召請誅除蚩尤的故事。佛、道二教在對自身教派的維護和進一步擴展的同時，也穩固了關公崇拜的地位。

        佛、道二教有效利用統治者的地位優勢通過對關公的晉爵加封擴充自身的影響力。元代時，在“游皇城”這一佛事中，關羽被視為佛教的保護神和執法神，加封關羽“顯靈義勇武安英濟王”的稱號。明神宗曾讓道士們設醮做法，召請“雷部神將”關羽誅除妖孽，加封關羽為道教尊神。清朝統治者則使關羽成為“三教合一、保佑國祚的正神，配享國祀”。關公逐漸擺脫自身的厲鬼形象，關羽之神“在一定程度上脫離了雜祠淫祀的行列，堂而皇之地進入了佛、道二教的殿堂。從淵源上看，宋代儒學達到了一個高度復興的局面，蜀漢集團的正統地位在宋代開始逐漸成為宋儒的共識，尊劉貶曹的思想成為三國故事的主流。

       從地位上看，儒教在中國古代社會里被視為“國教”，孔子亦被譽為“文圣”，關羽則被儒家冠以“武圣”的尊稱。從內容上看，關公的“忠、義、仁、勇”是儒家極力倡導的精神品質。奉儒學為正統思想的歷代封建統治階級也正是看中了關公身上這一“忠義”內涵對儒家倫理的補充和強化作用，對關羽屢次封謚，并在民間廣加推崇和宣揚。儒家思想憑借自身重視教化的特性，以“教”作為手段，在關公信仰中由“神”崇拜到“德”崇拜的演進過程中發揮著決定性作用。

        關公信仰是起源于民間，最終也在民間落地生根、枝繁葉茂的寶貴文化資源，在數千年的發展演變過程中，去其糟粕，取其精華，使其內在所含有的優秀精神特質和倫理思想逐漸得以顯現并發揚光大。